Imperealisme bahasa di bumi tercinta

(Petikan utusan online)

BAHASA. Jika disederhanakan, ia hanyalah proses interaksi antara fikiran, dunia dan kata-kata. Sebagai media komunikasi pula bahasa tidak sekadar sebagai bunyi (suara), malah ia adalah tanda atau simbol-simbol linguistik.

Ia bermula dengan medium lisan yang mewakili suatu sistem komunikasi, pemikiran dan kesatuan semiotik antara individu dan kelompok sosial yang berada dalam sistem tersebut.

Ketika bahasa ditulis menjadi teks, peranan bahasa sebagai jati diri sesebuah sistem sosial atau kelompok semakin kuat. Sesebuah teks bukan sahaja menjadi ukuran bagi dirinya sendiri tetapi juga tahap intelektual dan jiwa penuturnya.

“Peraturan tata bahasa akhirnya akan menguasai setiap orang sehingga ia mempengaruhi pemikiran dan perbuatan manusia,” tulis ahli antropologi sosial, Claude Levi Strauss dalam The Savage Mind.

Setiap tata bahasa terdapat peraturannya. Ia tidak boleh dicampuradukkan dengan bahasa-bahasa lain sewenang-wenangnya. Kekacauan bahasa akan timbul hingga boleh menjejaskan jati diri, nilai, budaya dan intelektual kelompok pemiliknya.

Pandangan Levi Strauss senada dengan dengan Richard M. Rorty bahawa bahasa bukanlah sekadar medium, sarana atau ungkapan pemikiran. Ia juga bukan representasi sebuah kenyataan.

Sebaliknya, ia merupakan keseluruhan tentang cara hidup, nilai, citra, akal budi dan pandangan dunia (worldview) sesebuah bangsa sebab tidak ada cara lain untuk berfikir tentang kenyataan itu selain melalui bahasa.

Ini selaras dengan pandangan tentang karakter kesedaran manusia sebagai homo acadamicus, homo socius dan homo languens yang menggunakan bahasa sebagai medium kehidupan serta pergaulan sesama mereka atau dengan kelompok-kelompok luar.

Bahasa itu sendiri dalam wacana semiotik terdiri daripada rangkaian simbol dan penanda berterusan tanpa akhir atau dalam analisis Jacques Derrida disebut sebagai objek (inti) kepada acuan (masyarakat) .

Oleh itu, bahasa merupakan medium berfikir atau ruang untuk objek mentransformasikan makna. Kesedaran manusia dibakukan dalam suatu konteks sosial historis tertentu ketika bahasa atau teks (bahasa dalam bentuk tulisan) dizahirkan.

Jacques Lacan pula mendeskripsi bahasa dalam ruang yang lebih kompleks. Beliau menilai bahawa alam bawah sedar terstruktur sebagai sebuah bahasa manusia. Dengan kata lain, alam bawah sedar hanya ada setelah seseorang mempelajari bahasa.

“Bahasa kemudian memiliki fungsi sosial bukan semata-mata sebagai medium representasi realiti tetapi hadir dalam dunia tanda, metafora dan simbol sesebuah kelompok masyarakat,” ujar Lacan.

Jika Lacan menilai bahawa alam bawah sedar terstruktur sebagai sebuah bahasa, apa yang dimaksudkan oleh beliau, sama dengan fakta bahawa alam tidak sedar bekerja melalui metafora-metafora dan tanda-tanda.

Martin Heidegger pula berpendapat bahasa juga tidak sekadar memiliki fungsi deskriptif dan representasi tetapi juga fungsi filosofis yang mewakili epistemologi ilmu sesebuah bangsa. Dengan kata lain, bahasa adalah sebuah lambang pencapaian intelektual sesebuah kelompok sosial.

Ini bererti, Heidegger, Lacan, Derrida, Levi Strauss mahupun Rorty melontar pandangan yang sama. Bahasa adalah jiwa bangsa yang mewakili simbol-simbol intelektual, nilai, citra dan representasi realiti kehidupan.

Namun, Rorty dan Heidegger melontarkan pandangan yang cukup meresahkan - kemunculan imperialisme bahasa yang melihat penguasaan bahasa besar terhadap bahasa-bahasa kecil.

Impak langsung daripada imperialisme tersebut ialah kepupusan bahasa kecil. Faktanya, setiap tahun 10 bahasa di dunia akan punah. Sejak dulu kala, bahasa lahir, hidup dan lenyap dengan masyarakat penuturnya. Lenyapnya bahasa-bahasa itu amat cepat.

Sekitar 6,000 bahasa besar di seluruh dunia terancam punah dalam waktu yang terlalu singkat. Keragaman bahasa sebagai bahagian daripada warisan kerencaman kebudayaan umat manusia pastinya ikut terancam musnah. Salah satu penyebabnya adalah imperialisme bahasa tersebut.

Di Malaysia sendiri, kita sedang berhadapan dengan imperialisme bahasa yang sangat kuat. Bayangkan, filem-filem Melayu (yang hampir 100 peratus penontonnya Melayu) menggunakan judul bahasa Inggeris.

Cuba kita bayangkan, di mana letaknya estetika bahasa Melayu apabila filem-filem Melayu diberi judul dalam bahasa asing seperti I Know What You Did Last Raya dan I’m Not Single, Cinta U-Turn, Evolusi KL Drift dan lain-lain. Apa erti di sebalik perkembangan baru ini? Jawabnya bahasa Melayu memasuki fasal imperialisme yang menakutkan!

Antara penyebab terpenting imperialisme bahasa ialah pascamodenisme. Pemahaman ini mempunyai kecenderungan meletakkan bahasa asing pada tempat yang lebih tinggi. Bahasa itu dianggap berfungsi sebagai pembawa pesan yang lebih tepat.

Ini kerana pascamoden meletakkan satu wacana dekonstruksi ke atas pandangan modenisme tentang kebudayaan, khususnya di bidang estetika dan kesenian serta bahasa. Proses dekonstruksi pascamodenisme telah mengubah mitos rasionalisme dan estetika kebudayaan modenisme.

Ia bertujuan melahirkan sebuah wajah kebudayaan yang pluralisme, dipenuhi oleh berbagai tanda-tanda yang saling bertindihan dan pemaknaannya berubah-ubah secara cepat.

Jika perkembangan mutakhir diambil kira, mungkin filem-filem kita sedang dikikis oleh wajah pluralisme yang dicipta oleh pascamoden. Aneh bukan apabila filem Melayu untuk penonton Melayu menggunakan judul bahasa Inggeris?